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Martin Buber (rechts) mit Romano Guardini (1885–1968), Aula der Ludwig-Maximilians-Universität München, 1960, Fotografin: Felicitas Timpe (1923–2006), Quelle: Bayerische Staatsbibliothek München, Bildarchiv https://bildarchiv.bsb-muenchen.de).

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Herkunft, Kindheit und Studium

Kurz nach seiner Geburt von der Mutter verlassen, wuchs Buber bei den Großeltern in Lemberg (Galizien, heute Lwiw, Ukraine) und auf deren galizischen Landgütern auf. Die Atmosphäre war großbürgerlich-orthodox, die Umgangssprache Jiddisch; Buber kam hier mit den jiddischen Erzähltraditionen in Kontakt, die er später kritisch sichtete und nacherzählte. Die Großmutter führte ihn in die Welt der deutschen Literatur ein. Von seinem Großvater, einem Meister der hebräischen Haskalah (Aufklärung), dessen maßgebliche Ausgaben der frühen rabbinischen Kommentare (Midrasch) bis heute im Gebrauch sind, lernte Buber die Vertiefung in die hebräische Sprache. 1892 übersiedelte er zum Vater nach Lemberg, wo er ein polnisches Gymnasium besuchte und sich für Friedrich Nietzsche (1844–1900) begeisterte, dessen „Also sprach Zarathustra“ (1883/85) er noch in seiner Schulzeit in das Polnische übersetzte. Von 1896 bis 1899 studierte Buber Philosophie, Kunstgeschichte und Literatur in Wien, Leipzig und Berlin.

Frühes Engagement in der zionistischen Bewegung

Dem Judentum seiner Kindheit entfremdet, begeisterte sich Buber für den Zionismus, den er als Ausdruck einer jüdischen „Renaissance“ propagierte. 1901 betraute Theodor Herzl (1860–1904) ihn mit der Redaktion der „Welt“, des Organs der zionistischen Bewegung. Im Dezember 1901 trat Buber als Gründungsmitglied der Demokratischen Fraktion in Erscheinung. Diese junge oppositionelle Gruppe sah im Zionismus v. a. eine kulturell-religiöse Erneuerung, wie sie Achad Haam (Asher Ginsberg) (1856–1927) forderte. Eine der Initiativen Bubers für die Demokratische Fraktion war die Gründung des Jüdischen Verlags in Berlin 1902. Mit seinem Weggefährten Chaim Weizmann (1874–1952) betrieb er die Einrichtung einer Hochschule in Palästina, aus der 1925 die Hebräische Universität Jerusalem hervorging. Es kam indessen zum Bruch mit Herzl. Erst nach dem Ersten Weltkrieg nahm Buber wieder an den zionistischen Kongressen teil, und zwar als Delegierter des sozialistischen Ha-Schomer Ha-Zair. Seine politische Orientierung festigte sich zu einer pragmatischen und anti-nationalistischen Haltung. Er blieb solidarisch mit der jüdischen Gemeinschaft, setzte sich jedoch immer stärker für eine konstruktive Haltung gegenüber der arabischen Bevölkerung Palästinas ein und plädierte für eine „konzentrative“ Siedlungsarbeit, im Unterschied zum „expansiven“ Kolonialismus der Großmächte.

Schriftsteller

Nach dem Bruch mit Herzl und dessen Tod 1904 wandte sich Buber wieder seinen Studien zu und wurde von Friedrich Jodl (1849–1914) in Wien mit einer philosophischen Arbeit „Zur Geschichte des Individuationsproblems“ zum Dr. phil. promoviert. Von 1904 bis 1912 arbeitete er, in Berlin-Zehlendorf lebend, als Cheflektor des Frankfurter Verlags Rütten & Loening, für den er u. a. die Schriftenreihe „Die Gesellschaft“ herausgab und hierfür zahlreiche namhafte Autoren gewann, darunter seinen früheren Lehrer Georg Simmel (1858–1918), der ihn neben Wilhelm Dilthey (1833–1911) besonders beeinflusst hatte.

Als Schriftsteller wurde Buber gleichzeitig durch die Übertragung chassidischer Legenden und als Herausgeber chinesischer Geister- und Liebesgeschichten bekannt. Er übte außerdem eine große Wirkung auf die junge Generation jüdischer Studenten aus. Eine Serie von Reden über das Judentum, die er 1909 für den Prager zionistischen Verein jüdischer Hochschüler Bar Kochba hielt, gewann ihm bedeutende Schüler und spätere Mitarbeiter unter der Prager Studentenschaft, darunter Shmu’el Hugo Bergmann (1883–1975), Hans Kohn (1891–1971) und Robert Weltsch (1891–1982). Zu seinen frühen Hörern gehörte auch Franz Kafka (1883–1924). Von seinen vielfältigen Kontakten zu weiten Kreisen der europäischen Intelligenz zeugt sein „Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten“ (3 Bde., hg. v. Grete Schaeder, 1972–1976).

Krise und Neuanfang

Zu einer existentiellen Krise führte 1916 die Kritik seines Freundes Gustav Landauer (1870–1919) an Bubers sozialmystischer Begeisterung für den Krieg als eines die Menschen über ihre scharfen gesellschaftlichen Gegensätze hinweg vereinigenden Ereignisses. Buber verabschiedete sich in dieser Zeit von seiner ästhetisierenden Lebenseinstellung und entwickelte ein tieferes Verständnis für die dialogische Dimension des Lebens, sowohl gegenüber Mitmensch und Mitgeschöpf als auch gegenüber dem göttlichen Du. Das später in viele Sprachen übersetzte Werk „Ich und Du“ (1923) entstand im Zusammenhang eines Lehrauftrags für jüdische Religionsphilosophie und jüdische Ethik an der Universität Frankfurt am Main, der zunächst dem jüngeren Freund Franz Rosenzweig (1886–1929) angetragen worden war. Buber fand Anklang unter den avantgardistischen Gelehrten der jungen Universität und baute sich einen Ruf als philosophischer Theologe auf. Gleichzeitig unterrichtete er an dem von Rosenzweig gegründeten Freien jüdischen Lehrhaus und begann mit dem Freund die bis heute weithin beachtete Verdeutschung der Heiligen Schrift, die vom Verleger Lambert Schneider (1900–1970) angeregt worden war.

Erwachsenenbildung

Nach einer freiwilligen Beurlaubung von der Universität Frankfurt am Main 1933, durch die er einer Entlassung aufgrund des antisemitischen „Gesetzes zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums” zuvorkam, widmete sich Buber dem Aufbau der Mittelstelle für jüdische Erwachsenenbildung. 1937 erhielt er einen Ruf an die Hebräische Universität in Jerusalem. Nach der Verwüstung seines Hauses in Heppenheim während der Reichspogromnacht vom November 1938 war für Buber an eine Rückkehr nach Deutschland nicht mehr zu denken. In Palästina und später in Israel beeinflusste er durch Unterricht, Reden und Publizistik die zionistische Erwachsenenbildung und betätigte sich seit 1942 politisch im ICHUD, einer Partei, die sich für jüdisch-arabische Zusammenarbeit und die Gründung eines binationalen Staatswesens einsetzte. In den 1950er Jahren unternahm der, auch durch die Übersetzung seiner Werke in zahlreiche Sprachen, inzwischen weltberühmte Buber Vortragsreisen nach Europa und die USA, wo er v. a. durch Gespräche mit dem Psychologen Carl R. Rogers (1902–1987) weiter bekannt wurde. Gesellschaftlich stand er mit seinen Schülern und Freunden nach der Teilung Palästinas und der Staatsgründung Israels eher am Rande der politischen Entwicklung.

Einfluss

Buber gehört zu den einflussreichsten Persönlichkeiten, die aus dem mittel- bzw. osteuropäischen Judentum des späten 19. Jahrhunderts hervorgingen. Durch seine zahlreichen Übertragungen chassidischer Geschichten gelang es ihm, sowohl den assimilierten und der eigenen Tradition entfremdeten Juden als auch der gebildeten christlichen Öffentlichkeit des deutschen Sprachraums eine Erscheinungsart jüdisch-mystischer Legendenbildung als Ausdruck einer lebendigen Glaubens- und Lebensgemeinschaft nahe zu bringen. Durch seine religiös und real-utopisch ausgerichteten Bemühungen um eine nicht-nationalistische Verwirklichung der zionistischen Idee in den jüdischen Siedlungen Palästinas schrieb er dem jungen Staat Israel die jüdisch-arabische Frage als Kernfrage des Zionismus und seines Anspruchs auf menschheitliche Bedeutung als Mahnung in das Stammbuch.

In einschlägigen Beiträgen zur Philosophie des Dialogs und zur philosophischen Anthropologie – allen voran dem Hauptwerk „Ich und Du“ (1923) – setzte sich Buber mit der Krise der modernen Philosophie nach dem von Nietzsche ausgerufenen Tod Gottes auseinander. Ohne den Anspruch auf eine bestimmte Lehre oder systematische Vollständigkeit gehen Bubers philosophische Schriften oft mit poetischem Schwung bei gleichzeitiger Einfachheit und Eingängigkeit der Diktion, die über die Tiefe der Bildung und Einsicht des Autors hinwegtäuscht, der philosophischen Krise einer monologischen Existenz des modernen Menschen auf den Grund und offenbaren die Fruchtbarkeit eines Ernstnehmens theologischer Einsichten für ein auf konkrete Wirklichkeit bezogenes Leben des Einzelnen wie der Gemeinschaft.

Verdeutschung der Schrift

Bubers mit Rosenzweig begonnene Übersetzung der Bibel, „Die Schrift, zu verdeutschen unternommen von Martin Buber gemeinsam mit Franz Rosenzweig“ (15 Bde., 1925–1938), die erst in einer zweiten, überarbeiteten Auflage (4 T., 1954–1962) vollständig erschien, ist ein bis heute viel gelesenes Monument hebräischer Sprachlichkeit im Gewand einer zugleich eigenwillig poetischen und doch akribisch philologischen Übersetzung; sie bezeugt das lebenslange Bemühen Bubers um die deutsche Sprache. Auf dem Gebiet der Religionswissenschaft leistete Buber einschlägige Beiträge zur jüdischen Glaubensgeschichte v. a. mit seinen Schriften über die biblischen Propheten, darunter die Gestalt des Mose, und über das „Königtum Gottes“ (1932), eine Studie über die biblische Auffassung der Gottesherrschaft. In diesen Schriften, aber auch in „Paths in Utopia“ (1949), wo er die Entwicklung der modernen Idee einer besseren, der Wirklichkeit menschlichen Zusammenlebens gerecht werdenden Gesellschaft nachzeichnet, zeigte sich Buber als politischer Denker ersten Ranges. Die Vielzahl der Briefe, Reden und Veröffentlichungen, durch die Buber bereits zu Lebzeiten weltweit gelesen und gehört wurde, bezeugen seine tiefe pädagogische und psychologische Ausstrahlung.