Das Geburtsjahr Glückels von Hameln ist ungewiss; sie selbst macht verschiedene Jahresangaben. Wahrscheinlich wurde sie 1645 geboren, da sie über die Vertreibung der Juden aus Hamburg 1648 in der Endphase des Dreißigjährigen Kriegs (1618–1648) berichtet, bei der sie knapp drei Jahre gewesen wäre. Ihre Familie siedelte vorübergehend in das zu Dänemark gehörende Altona über. 1657 wurde sie mit Chajim aus Hameln verlobt, 1659 heiratete das Paar. In ihrer glücklichen Ehe brachten es beide zu Wohlstand in ihrem gemieteten Haus in der Hamburger Neustadt, einem aschkenasischen Wohnviertel. Chajim betrieb internationale und vielfältige Geschäfte, die Glückel nach seinem Tod 1689 weiterführte. Hierzu reiste sie zu Messen – ein gefährliches und für eine Frau höchst ungewöhnliches Unterfangen – und war in deutschen Landen unterwegs – in Leipzig, Frankfurt am Main, Berlin und Amsterdam. Die existentiellen Belastungen als Kauffrau und Mutter ließen sie 1691 mit der Niederschrift der Erinnerungen beginnen. 1699 ging sie eine zweite Ehe mit einem reichen Witwer aus Metz ein, der aber bald Bankrott ging, sodass das Paar auf die Unterstützung seiner Kinder angewiesen war. Glückel handelte wohl nebenher mit Juwelen, blieb aber nach dem Tod des zweiten Ehemanns 1712 mit wenig Geld zurück und lebte bei Verwandten. 1715 zog sie in Metz gegen innere Widerstände zu ihrer Tochter Esther, wo sie 1719 die Niederschrift ihrer Erinnerungen beendete.

Obwohl als fromme jüdische Frau nicht zur Autorin prädestiniert, verfasste Glückel ihre privaten Memoiren für ihre Nachkommen als Zeugnis über deren Herkunft. Glückel benutzte dafür hebräische Lettern in dem Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts noch gebräuchlichen judendeutschen Idiom. Sie beschrieb Geburten, Verlobungen und Hochzeiten, vielfach die Partner und Umstände lobend. Glückel berichtete auch über die Fluchtwelle von Juden in den Westen nach den Judenverfolgungen in Osteuropa im Gefolge des Kosakenaufstands 1648 und der Pestepidemie 1664. Dabei folgten viele Juden 1666 dem „Messias“ Schabtai Zwi aus Smyrna (1626–1676) – darunter Glückels Schwiegereltern, die nur bis Hildesheim gelangten –, der sie nach Vorderasien und Nordafrika führen wollte. Die Erschütterung der internationalen jüdischen Gemeinschaft durch die Affäre um den falschen Messias hielt Glückel in ihrer Autobiografie ebenso fest wie andere historische Vorkommnisse der Zeit, z. B. die Konflikte zwischen Schweden und Dänemark oder die Pest in Hamburg von 1664. Ihre Texte sind ein authentisches Zeugnis des westeuropäischen jüdischen Lebens in schwierigen Jahren und zugleich ein kulturgeschichtliches Dokument der jüdischen Frauenbildung an der Schwelle zu einer neuen Zeit, in der sich die Emanzipation der Juden abzuzeichnen begann. Sie enthalten neben einer Familienchronik vor historischem Hintergrund ein Kompendium erbaulicher Geschichten aus der jüdischen Traditionsliteratur, die Glückel dank ihrer Bildung im Elternhaus kannte.

Glückel von Hameln gilt mit ihren über mehr als 28 Jahre reichenden privaten Aufzeichnungen in sieben Bänden als erste schreibende Jüdin der deutsch-jüdischen Geschichte. Ihr Originalmanuskript ist nicht erhalten. Im deutschsprachigen Raum bekannt wurde sie seit 1896, als der Budapester Gelehrte David Kaufmann (1852–1899) die „Erinnerungen der Frau Glikl Hamil“ in jiddischer Sprache nach der Abschrift von Glückels Sohn, dem Rabbiner Moses Hameln-Goldschmidt, veröffentlichte. Die österreichische Frauenrechtlerin Bertha Pappenheim (1859–1936), eine entfernte Verwandte Glückels, und der Lehrer an der Israelitischen Realschule in Fürth, Professor Dr. Alfred Feilchenfeld edierten sie 1910/13 in deutscher Übersetzung. Das Werk wurde ins Hebräische, Französische, Englische und Russische übersetzt. Glückels Leben diente als Vorlage für belletristische Werke: 1941 veröffentlichte Margoa Winston (eigtl. Minnie Hannah Winer Epstein, geb. 1895) ihr Theaterstück „Glückel of Hameln“, 1967 erschien Paul Sharons Roman „The Adventures of Glückel of Hameln“.

Glückel war eine große Ausnahme in ihrer Zeit. Als fromme jüdische Frau ohne formelle Bildung, nur mit den Kenntnissen der Midraschliteratur ausgestattet, diente sie als vielfache Mutter, Partnerin ihres Mannes, dann als verwitwete Geschäftsfrau und Ernährerin der Großfamilie später als Vorbild im Kampf um die Frauenemanzipation. Jüdische Frauenrechtlerinnen, wie Bertha Pappenheim, haben sie als solche gewürdigt. Als Chronistin des deutsch-jüdischen Lebens an der Schwelle zur Moderne hat sie zudem künftigen weiblichen Schriftstellerinnen den Weg gewiesen.