Genealogy

V Joh. Frdr. Gotthard, Lehrer, dann Pfarrer in Nobitz b. Altenburg;
M Christiana Friederica (* 1755), T d. Zeugmachermeisters Christian Friedrich Böhme in E.;
⚭ Eisenberg 1802 Amalie (* 1780), T d. Augustin Christian Fuchs (1748–1812), Posamentierermeister u. Ratsweinschenk in E., u. d. Christiane Friederike Herrmann;
14 K, u. a. Sidonie (⚭ →Hermann Frhr. v. Leonhardi, 1809–75, Philosoph, s. ADB 18).

Biographical Presentation

Der körperlich schwächliche, geistig und musisch frühreife K. wird von seinem Vater auf das Gymnasium vorbereitet. Er erhält einen gediegenen Musikunterricht. 1791-94 besucht K. die Klosterschule in Donndorf, 1794/95 das Gymnasium in Eisenberg und 1795-97 das Gymnasium in Altenburg. 1797-1800 studiert er in Jena Theologie und Mathematik, vor allem aber Philosophie bei →Fichte und →Schelling. Im WS 1801/02 erwirbt er den philosophischen Doktorgrad mit der Schrift „De philosophiae et matheseos notione et earum intima coniunctione“, in der er sich bemüht, „alle Wissenschaften in einem Systeme, von dem einzigen wahren Grundsatze der Philosophie aus, nach organischen Gesetzen zu konstruieren“. Trotz dreifacher Habilitation (Jena 1802, Berlin 1814, Göttingen 1824) gelingt es K. nicht, eine Professur zu erlangen. Als Privatgelehrter und freier Schriftsteller lebt er in kargen Verhältnissen. 1802-04 liest er als Privatdozent in Jena über Naturrecht, Naturphilosophie, Mathematik und Logik. Sein eigentliches philosophisches Interesse gilt jedoch dem Verhältnis der Philosophie zur Kunst. 1804/05 finden wir ihn in Rudolstadt. Hier reift die Idee vom „wahren Philosophen“: Zum Philosophen müsse auch der Künstler hinzukommen, Denken und Anschauen, Geist und Phantasie müßten sich wechselseitig ergänzen. 1805-13 lebt K. in Dresden, wo er als Lehrer an der Ingenieurakademie tätig ist. In diesen Jahren vollzieht sich eine Hinwendung zum Kunstideal des klassischen Altertums. 1805 tritt er in eine Freimaurerloge ein. Aus der Verbindung mit den Freimaurern erwächst der Gedanke des „Menschheitsbundes“, wonach die irdische Menschheit ein organisches Glied der einen in Gott lebenden Menschheit sei (Das Urbild der Menschheit, 1811). 1813 übersiedelt er nach Berlin und habilitiert sich in der Hoffnung, Nachfolger Fichtes zu werden. Als ihm dies nicht gelingt, kehrt er 1815 nach Dresden zurück. Im Sommer 1817 unternimmt K. als Begleiter eines Dresdner Kaufmanns und Kunstfreundes eine sechsmonatige Kunst- und Studienreise nach Italien und Frankreich. In Rom lernt er durch den Komponisten N. A. Zingarelli die musikalischen Schätze der Sixtinischen Kapelle kennen, in Neapel befaßt er sich mit den neueren Meistern der italienischen Oper, in Paris macht er sich mit den Lehrmethoden des Konservatoriums|vertraut. Überall studiert er die Kunstwerke der Malerei und Plastik. Seit 1823 lebt K. in Göttingen, wo er nach seiner dritten Habilitation als Privatdozent liest. 1828 hofft er, Nachfolger Bouterweks zu werden, doch nicht er, sondern sein Freund Wendt erhält die Professur. 1831 muß er die Stadt verlassen, da er der Kollaboration mit dem Pariser Revolutionskomitee verdächtigt wird. K. geht nach München, wo ihn Ludwig I. und Franz von Baader fördern. Eine Professur wird jedoch 1832 durch Schelling verhindert. Arm und einsam stirbt er im selben Jahr.

Das umfangreiche Werk K.s ist zum größten Teil aus privat gehaltenen Vorlesungen hervorgegangen. Platon wie →Aristoteles, Plotin wie Augustinus, Thomas von Aquin wie Duns Scotus zählt K. zu den Vorbildern seines Denkens. Er selbst sieht sich in der Tradition der „philosophia perennis“, für die nicht das Denken das Sein, sondern das Sein das Denken bestimmt. „Die Philosophie wird gesucht lediglich um der Wahrheit willen; wahr aber ist die Erkenntnis, welche mit dem Sein selbst übereinstimmt.“ Sanz del Rio, der Hauptvertreter des „Krausismo español“, prägt für diese Realitätsverwurzeltheit krausistischen Denkens das Wort vom „realismo armonico“. Die Methode seines Philosophierens ist gekennzeichnet durch einen zweifachen „Lehrgang“: die a-posteriorische Induktion (synthetischer Lehrgang) und die a-priorische Deduktion (analytischer Lehrgang). Diese Unterscheidung hat nach K. einen objektiven Grund „am Erkannten“ und einen subjektiven Grund „an der Erkenntnis“. Erst in der Einheit beider Denkwege (Lehrgänge) könne die eine Wahrheit als „Übereinstimmung des Denkens mit der Natur der Dinge“ gefunden werden. Durch diese realistische Konzeption unterscheidet sich K. grundlegend vom Idealismus Kants, Fichtes, →Schellings und Hegels. Die gelegentliche Behauptung, er setze die Kantische Philosophie fort, ist unrichtig. Vielmehr will K. den transzendentalen Subjektivismus Kants und der ihm folgenden idealistischen Systeme überwinden.

Für K. bedeutet Philosophieren in seiner höchsten Form Einheit von Denken und Schauen, von Begreifen und Gestalten, von Philosophie und Kunst: Philosophie ist die Einheit von „Denklehre“ und „Schaulehre“, ihr zentraler Begriff das „Wesen“. Die Metaphysik als Wesenswissenschaft ist daher die philosophische „Grundwissenschaft“. In ihr gründen alle anderen Wissenschaften. Die Erkenntnis des Wesens ist die Bedingung dafür, die höchste Idee, die Gottähnlichkeit, zu verwirklichen, wobei die sittliche Vollendung des Einzelmenschen Teil des göttlichen Lebensprozesses ist. Wesen ist nach K. das, was einem jeden Ding Sein verleiht. Wesen ist nicht im platonischen Sinne bloß „Idee“, sondern Leben, Vermögen, Tätigkeit und Urtrieb. Das höchste Wesen, das Absolute, ist Gott. Das System der Wesenslehre ist also Theodizee, eine „theologia naturalis“, von der alle anderen philosophischen Disziplinen abgeleitet werden. Gott ist für K. als höchstes Wesen logisch gesehen Erkenntnisgrund und ontologisch gesehen Seinsgrund. Unter dem Gesichtspunkt der „Ganzheit“ betrachtet, ist Gott als das Absolute und Höchste, als das „Eine Wesen“ „Natur“, in seiner „Selbheit“ (Selbständigkeit) aufgefaßt, ist er „Vernunft“, insofern er in transzendentem Sinne über allen endlichen Gegensätzen steht, wird er „Urwesen“ genannt und insofern er in immanentem Sinne alle endlichen Gegensätze durchdringt, heißt er in der Terminologie K.s „Orwesen“. Natur, Vernunft, Urwesen und Orwesen sind die endlichen Bestimmungen der unendlichen Wesenheit Gottes. Als Vernunftwesen steht Gott über der Welt, als Naturwesen in ihr. Insofern Gott „vernünftig“ ist, spricht K. vom „persönlichen Gott“, insofern er „natürlich“ ist, vom „weltinnigen Gott“. Für die philosophische Struktur dieses In-Über-Gottes zur Welt prägt er das Wort „Panentheismus“ (All-in-Gott-Lehre). Diese Lehre löse den Zwiespalt von Pantheismus und Theismus, „indem sie zeigt, daß die Welt zwar in Gott, unter Gott und durch Gott, aber zugleich in einer grundwesentlichen Hinsicht außer Gott, und daß in eben dieser Hinsicht Gott außer und über der Welt ist“.

Am ausführlichsten wendet K. die Grundsätze seiner panentheistischen Wesenslehre an auf die Ästhetik, die Rechtslehre und die Geschichtsphilosophie. Hierin liegen seine bedeutendsten Leistungen. Das Schöne, das Recht im Verein mit dem Guten und die Geschichte haben jeweils einen doppelten Sinn: Sie gründen in Gott; insofern sind sie objektiv, unveränderlich und ewig. Sie haben aber auch – in ihrer jeweils endlichen Gestalt – eine eigene Wirklichkeit und ein eigenes Wesen; insofern sind sie subjektiv, veränderlich und den Kategorien von Raum und Zeit unterworfen. Das Schöne als zentralen Begriff der Ästhetik bestimmt K. als „Ähnlichkeit der Eigenwesenheit eines Wesens oder einer Wesenheit mit Gott oder die Wesensähnlichkeit der Endeigenwesenheit“. Letztlich ist das Schöne an sich ein|Ebenbild Gottes. Als solches hat es objektive Realität. Auf Grund dieser Konzeption, für die Platon, Plotin, Proklos und Winckelmann Vorbilder sind, hat man K. als „ontologischen Aesthetiker“ bezeichnet (Schurda). Zum anderen aber kennt er – ähnlich wie Kant – den Begriff des „subjektiven Schönen“. K. unterscheidet sich von Kant jedoch grundlegend darin, daß für ihn das subjektiv Schöne als Empfindung des Schönen, als Geschmack, nur möglich ist auf der Grundlage des objektiv Schönen, des „Schönen überhaupt und an sich“. Dieses ist in erster Linie Gegenstand seiner Ästhetik. Die „Wesenheiten“ des „Schönen an sich“ sind „Einheit, Selbständigkeit, Ganzheit“. In „Anfangsgründe der Theorie der Musik“ (1838 postum erschienen) hat er seine Gedanken zur Ästhetik besonders eindrucksvoll entwickelt.

Die nachhaltigste Wirkung hat die krausistische Rechts- und Geschichtsphilosophie erfahren. Auf dem Gebiete der Rechtsphilosophie gilt K. als Erneuerer und Umgestalter des Naturrechts. Vor allem in seinem „Abriß des Systems der Rechtsphilosophie“ (1828) und in den „Grundlagen des Naturrechts“ (1803) ersetzt er eine bloß in der Vernunft gründende Naturrechtslehre (→Ch. Wolff) durch eine in der Religion wurzelnde Lehre vom Recht. „Gott allein ist der Eine Rechtsgrund alles bestimmten Rechts aller endlichen Wesen“. Diese theistische Naturrechtslehre erfuhr durch K.s Schüler →H. Ahrens, der in Paris, Brüssel, Graz und Leipzig lehrte, und K. →D. A. Röder (Heidelberg) weltweite Verbreitung. Das theistische Naturrecht ist nach K. allgemein, unbedingt, unbeschränkt, ewig und unlösbar: allgemein, weil es für jedes Seiende gilt, für die Pflanzen und Tiere ebenso wie für den Menschen; unbedingt, weil es von keinem anderen, ihm übergeordneten Recht abhängig ist; unbeschränkt, weil es jede denkbare rechtliche Beziehung bestimmt: den Bund Gottes mit dem Menschen ebenso wie die Verhältnisse der Menschen untereinander, das Recht des Menschen auf die belebte und unbelebte Schöpfung und schließlich das Recht eines jeden Menschen an und auf sich selbst; ewig und überzeitlich, insofern es nicht nur die profane, sondern auch die Heilsgeschichte betrifft; unlösbar (invérifiable im Sinne G. Marcels), weil es das Recht des Lebens selbst, des Lebens als Ordnung, ist. Recht wird definiert als „das organische Ganze aller von der Freiheit abhängigen Bedingungen zur Erstrebung des Ziels einer Darlebung der Eigenwesenheit“. Zur Verwirklichung des Rechts dient der Rechtsbund oder Staat, der dem Recht nicht über- und vor-, sondern untergeordnet ist, da dieses seinen „Rechtsgrund“ in Gott hat.

K. definiert die Geschichtsphilosophie als „Wissenschaft des göttlichen Geistes der Geschichte“ (Die reine, das ist allgem. Lebenslehre und Philosophie der Geschichte zur Begründung der Lebenkunstwissenschaft, 1843, herausgegeben von H. von Leonhardi). Sie „erkennt das Ewige, Unwandelbare in dem Leben aller Wesen. Sie lehrt die Gesetze kennen, wonach das Leben der Menschheit sich unvermeidlich entwickelt; – sie führt zu der Einsicht, daß das Leben auch dieser Menschheit nicht anders kann, als stetig zum Guten fortschreiten. Sie gewährt die Belehrung, daß kein einzelner Mensch, wie gering er auch erscheine, zuerst oder allein nur Mittel sei im Ganzen der Geschichte der Menschheit; denn die Philosophie der Geschichte beweist es, wider die gewöhnliche Annahme, daß das Ganze der Geschichte der Menschheit zugleich auch auf die Vollendung jedes einzelnen Menschen, und jeder einzelnen Gesellschaft von Menschen, wesentlich berechnet ist; – daß jedes einzelne Vernunftwesen im Ganzen seines zeitlichen Lebens seinen gerechten Teil empfängt vom Guten und Schönen, und daß es dagegen auch selbst fähig und berufen ist seinen … Teil zur Darstellung der göttlichen Wesenheit in der Zeit beizutragen“. Ähnlich wie die Menschheit als Ganzes in panentheistischer Wesenseinheit mit Gott steht, so sieht K. den Einzelmenschen in inniger Wesensgemeinschaft mit dem Gesamtleben seiner Artikel, Artillerie

Mehr noch als im deutschsprachigen Raum, in Belgien und Frankreich hat sich die Philosophie K.s in Spanien (Madrid, Sevilla) ungemein stark verbreitet. Es wird sogar behauptet, kein anderer deutscher Denker habe bei den Spaniern mehr Widerhall gefunden als K. (Flasche). Zu den Hauptvertretern des „krausismo español“ gehören Sanz del Rio und Ginér de los Rios. Die Rezeption der krausistischen Philosophie in Spanien seit der Mitte des letzten Jahrhunderts beruht auf einer inneren Verwandtschaft der philosophischen Grundhaltung vieler Spanier mit K.s zentralem Anliegen, nämlich der Überwindung des transzendentalen Subjektivismus Kants und der Suche nach der Menschheit als Ganzem. Ortega y Gasset stützt diese These durch seinen Ausspruch, der Spanier sei „annähernd genau das Gegenteil von einem Kantianer“. In Deutschland selbst hat die Philosophie K.s bis heute noch nicht die gebührende Beachtung gefunden trotz hoffnungsvoller Ansätze Mitte des 19. Jahrhundert|in Heidelberg durch die K.-Schüler Leonhardi, Röder und Schliephake. Es war vor allem die ungewöhnliche Terminologie K.s, welche einer Verbreitung seiner Philosophie hindernd im Wege stand. Während etwa Hegel der Überzeugung ist, philosophisches Denken benötige keine eigene Sprache, ist K. der Auffassung, daß die Gedanken einer jeden Wissenschaft, vor allem der Philosophie, sich nur dann wahrheitsgemäß ausdrücken lassen, wenn sie sich einer dem jeweiligen Gegenstand angepaßten Terminologie bedienen. Er fordert daher in seinem „Abriß des Systems der Philosophie“ (1825) neben der „Volkssprache“ eine „Kunstsprache der Wissenschaft“, eine „scientifische Terminologie“, die er der deutschen Sprache entnimmt. So entsteht eine Fülle neuer, zum Teil willkürlicher und unschöner Wortprägungen.|

Awards

Ist die Beurteilung von K.s Werk bis heute noch kontrovers, weisen doch neuere Untersuchungen nach, daß das philosophische Denken K.s nicht in der ZUG des deutschen Idealismus, schon gar nicht im Umkreis der Transzendentalphilosophie steht – wie lange Zeit behauptet –, sondern in der Tradition der „philosophia perennis“ aristotelisch-scholastischer Prägung.

Works

Weitere W u. a. System d. Sittenlehre, 1810, ²1887;
Vorlesungen üb. d. System d. Philos., 1828;
Vorlesungen üb. d. Grundwahrheiten d. Wiss., 1829;
Die Lehre vom Erkennen u. v. d. Erkenntnis, 1836;
Abriß d. Ästhetik od. Philos. d. Schönen u. d. schönen Kunst, 1837;
Phil. Abhh., 1889;
Das Eigentümliche d. Wesenslehre, 1890;
Anschauungen u. Entwürfe z. Höherbildung d. Menschheitslebens, 4 Bde., 1890-1902;
Anfangsgründe d. Erkenntnislehre, 1892;
Der Begriff d. Philos., 1893;
Zur Theorie d. Musik, 1894;
Der Menschheitsbund, 1900.

Literature

ADB 17;
J. S. Lindemann, Übersichtl. Darst. d. Lebens u. d. Wiss.lehren K. Ch. F. K.s u. dessen Standpunktes z. Freimaurerbruderschaft, 1839;
H. v. Leonhardi, Vorher. zu K. Ch. F. K.s Vorlesungen üb. d. reine d. i. allg. Philos. d Gesch., 1843;
ders., K. Ch. F. K.s Leben u. Lehre, 1902;
ders., K. Ch. F. K. als phil. Denker gewürdigt, 1905;
G. Tiberghien, Exposition du Système philosophique de K., Brüssel 1844;
ders., K. et Spencer, Brüssel 1882;
K. Fortlage, Genet. Gesch. d. Philos. seit Kant, 1852;
P. Hohlfeld, Die K.sche Philos. in ihrem geschichtl. Zusammenhange u. in ihrer Bedeutung f. d. Geistesleben d. Gegenwart, 1879;
ders., Die K.sche Philos. u. d. Dt. Reich, o. J.;
A. Procksch, K. Ch. F. K., Ein Lb. n. s. Briefen, 1880 (P);
Br. Martin (d. i. Theo Busch), K. Ch. F. K.s Leben, Lehre u. Bedeutung, 1881, ²1885 (P);
R. Eucken, Zur Erinnerung an K. Ch. F. K. 1881;
H. Hüniger, Der Philosoph K. Ch. F. K. als Mathematiker, 1894;
A. Köhler, Der Philosoph K. Ch. F. K. als Geograph, 1905;
M. Ranft, Der Philosoph K. Ch. F. K. als Erzieher, Diss. Halle 1907;
E. Wettley, Die Ethik K.s, 1907;
L. Kunze, Die päd. Gedanken K. Ch. F. K.s, 1911, J. Lindsay, The philosophy of K., in: Archiv f. Gesch. d. Philos. 27, 1914;
G. Schurda, Ästhetik u. Musiktheorie d. Philosophen K. Ch. F. K., Diss. Bonn 1932 (ausführl. W- u. L-Verz.);
W. Vester, Soz.philos. u. Soz.pol. d. dt. Rechtsphilos. d. 19. Jh. (K., Ahrens, Röder), Diss. Gießen 1935;
P. Jobit, Les éducateurs de l'Espagne contemporaine, Les krausistes, Thèse Paris 1936;
H. Flasche, Studie zu K. Ch. F. K.s Philos. in Spanien, in: DVjS 14, 1936;
Th. Schwarz, Die Lehre v. Naturrecht b. K. Ch. F. K., 1940;
O. Schedl, Die Lehre v. d. Lebenskreisen b. K. Ch. F. K., 1941;
H. G. Buechler, Ginér de los Rios, d. Rechtsphilosoph d. span. Krausismus, Diss. Freiburg/Br. 1954;
F. Sassen, Jacob Nieuwenhuis en het Krausianismo in Nederland, 1954;
J, L. Morillas, El Krausismo español, 1956;
E. Diaz, La filosofia social del krausismo español, 1973;
H. K. Gumbrecht, Krausismo, in: Hist. Wb. d. Philos. IV, 1976;
Ziegenfuß.

Portraits

Denkmal, 1834 (Eisenberg);
Totenmaske (Landesbibl. Dresden).

Author

Citation

Holz, Friedbert, "Krause, Karl Christian Friedrich" in: Neue Deutsche Biographie 12 (1980), S. 704-707 [online version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd118566342.html#ndbcontent